二桃杀三士，齐国谋士晏子好手段，古人真的很讲究仁义的吗？
大家可能知道二桃杀三士这个典故，实则它是中国古代一则历史故事，最早记载于《晏子春秋》，后演变成成语，表示用计谋杀人。这个典故出自于《晏子春秋·内篇谏下·第二十四》。根据原文所述，春秋时代齐景公帐下有三员大将:公孙接、田开疆、古冶子，他们战功彪炳，但也因此恃功而骄，晏子为避免造成未来可能的祸害，建议齐景公早日消除祸患。这个典故的来历，大致如下。 [释义] 晏子想除掉「 ”三士”，就让齐景公赐三士两个桃子，让他们论功劳吃桃，最终结果是三位勇士自杀而死。后人遂用「 ”二桃杀三士、齐相计”来比喻施用阴谋手段杀人；用「 ”齐三士、三士”等指此三人，也借指被谋害的人。 [出处] 《晏子春秋·内篇谏下·第二十四》 [近义词]借刀杀人 成语故事 春秋时期，有公孙接田开疆古冶子三位勇士，他们能赤手空拳和老虎搏斗，很勇猛，在民间很出名，三人同侍候齐景公。有一天晏子看见了他们便以很尊敬的姿态走了过去，但这三个人却不以为意，对晏子做了失礼的举动，对此晏子感到很生气，便去觐见景公说， 我听说贤能的君王手下的勇士也是文武兼备的，不但对外可以威慑敌人，对内也能使众人信服，朝廷大臣能赞扬他们的功劳，百姓也能称其贤。但是现在君王您手下的三位勇夫目中无人，最基本的君臣之礼也不能遵守，如此下去恐怕他们会凭借自己的功绩日益恣肆跋扈，不如赶快除掉他们，以避免将来的祸患。景公认为晏子说得有道理，便同意了。但是这三个人力气大，肯定不能与他们硬拼，若暗中刺杀若刺不中又会打草惊蛇。聪明的晏子便想出一计，他让景公派人赏赐他们三个人两个大桃子，让他们三个人按功蔽兄劳大小去分吃这两个桃子。 然后这三位勇士就开始了抢吃桃子的辩论赛。首先公孙接站出来说:「 ”我第一次打败了野猪，第二次又打败了母老虎。像我这样的功劳难道还要和别人一人一半吗？”于是他拿走了一个桃子。田开疆急忙接着说:「 ”我接连两次击退敌寇，为保护国家做出了大贡献。”我也要自己吃一个，于是他也拿走了一个桃子。最后没有桃子的古冶子说了:「 ”我曾经和我们的景公横渡黄河时一条大鳖把车左边的马拖到了河的中间，就要危急到国君的生命安全时，我潜到了水里，在水里逆行了数百步又顺着水流潜行了九里，才能将它杀死。我左手握着马的尾巴，右手提着大鳖的头，像仙鹤一样跃出水面时渡口上的百姓还以为是河神出来了。我这样的功劳不能与别人共吃一个。你们两个人快把桃子拿出来”然后抽出宝剑直指两人。公孙接和田开疆这时说:「 ”我们是勇敢不及您，功劳也赶不上您啊！但我们拿桃子也不谦让，真是贪婪而不知羞啊!如果苟且活着，还有什么勇敢可言。”说罢二人交出了桃子然后刎颈自杀了。 古冶子看到这种情形说道:「 ”他们两个都死了若我自己独活轿并搜岂非不仁？又吹捧自己讽刺威胁他人这是不义!我现在悔恨自己的言行若不敢去死这就是无勇!随后他也刎颈自杀了。景公的使者随后回禀朝廷说他们三个人都死了。景公下令按照忠勇之士的礼仪厚葬了他们三人。 后世看法 《二桃杀三士》这个典故是放在「 ”铲除权臣”这一篇系来说的。该故事更是在秦汉时期就已广为流传，汉代的画像材料中常能看闭历到此故事场景。也常可见到后人对此事抒发感慨:汉代乐府诗《梁父吟》抒发了对三位勇士牺牲的感叹，对晏子的权谋也稍稍做了讽刺。 诸葛亮在《梁父吟》说： 「 ”一朝被谗言，二桃杀三士。 钱谦益《戊辰七月 *** 赴阙车中言怀十首》之二： 「 ”长吟颇惜齐三士，抚卷谁知鲁二生。” 程先贞《还山春事》诗： 「 ”五君自醉竹间榻，三士谁怜桃下坟。” 大家的读后感如何？ 相信大家读完这则故事后会觉得很荒诞，但历史确是如此记载。我想即使这三位勇士不「 ”傲慢无礼”，也难逃一死。因为这背后隐藏的是古代权力分配的问题和君王的猜忌之心。两个桃子之所以能杀三士在于桃子不只是桃子，更是无上荣誉的象征。而晏子也并非忍不了三位勇士的「 ”不让路”，而是猜透了景公的心思。你怎么看呢？
急！有关于儒家和道家的辩论。
道家与儒家的区别
首先，就科学与哲学的划界问题而言。自张君劢在“科玄论战”中凸现了科学与玄学（哲学）的划界问题之后，这一问题就一直是现代新儒家文化哲学家们关注的焦点问题之一。从现代新儒家发展的历程来看，在现代新儒家中心开启性人物熊十力来看，要发展科学和哲学，就必须对它们进行划界，区分两者各自的对象，确定两者不同的方法。从一定意义上说，熊十力对科学和哲学的划界，“玄论战”的总结。此后，冯友兰又进差如一步提出了一套真际与实际的理论，说明哲学与科学的关系；贺麟提出了哲学思考文化就是要研值问题的主张，从而在科学研究自然、哲学研究人生的基础上，确立了文化哲学所应采取的文化——历史方法，使现代新儒家对文化哲学问题的思考达到了一个新的高度。
其次，对科学主义、科学万能论的批判来说，如果说，现代新儒家的第一代的代表人物将主要的精力用来理清科学与哲学的分野这一问题的话，那么，现代新儒家的第二代的代表人物则接续了“科玄论战”中张君劢对科学万能论批判的话题，从而迎合了自20世纪50—60年代以来西方发达国家对科学主义批判的潮流，他们力图区分“科学”与“科学主义”两个不同的概念。牟宗三极力反对“科学一层论”和“泛科学主义”。在他看来，在“科学的‘事实世界’以外，必有一个‘价值世界’、‘意义世界’，这不是科学的对象。这就是道德宗教的根源，事实世界以上或以外的真善美之根源”。徐复观与牟宗三一样，也十分强调科学世界与价值世界的区分。在他看来，价值世界比科学世界更为重要。这是因为，“科学世界，常常要在价值世界中去追溯其源泉，并反转来成为满足价值世界的一种手段。”因此，从根本说，人的生活的本身，不是在科学世界，而是在价值世界。价值世界是人类赖以安身立命的家园。最后，就张君劢“欲提倡宋学”的致思倾向来看，可以说，“科玄论战”是现代新儒家发展历程中的一件大事，张君劢的演讲以及他后来的论战文章，从某种意义上说，形塑了现代新儒学的致思方向。在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的。如果像一些学人认为的那样，文化思想也有刚柔之分、显隐之别，那么，相比之下，儒家的刚健、有为、进取、入世的精神表现得比较突出，道家则偏重于柔顺、无为、退守、潜隐的精神。人们常说，秦汉之后无纯儒，同样也可以说，秦汉之后无纯道。儒家思想和道家思想既互相排斥，又互相吸收；既互相对立，又互相融和。他们恰恰就是中国传统文化在两千多年的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方面。在此意义上来说，儒道本是一家。对于中国传统文化来说，他们犹如车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。即便是在儒学一统天下的时期，道家思想也并没有泯灭，它以各种形式渗透到儒学枣知、佛学之中，渗透到现实生活的各个方面，在无形中影响着中国人的人生态度，这正体现了道家思想的潜隐特点。儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。
从历史渊源来看，春秋战国时代，随着奴隶制度逐渐解体，我国进入一个大动荡、大变革的时代。一部分奴隶主贵族逐渐失去了他们原有的经济和政治上的特权地位，成为贫民或者奴隶。其中一部分人结草为庐，结伴而耕，避世隐居。《论语》中把他们叫做逸民或隐者。这些人对弱肉强食、离乱痛苦的现实社会，表示强烈的不满，和孔子、孟子、老子、庄子一样，他们痛斥天下无道！在这同一个时代，儒家和道家走着两条不同的道路。
儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。孔子认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于无可无不可（《论语·微子》）。用孟子的话来解释，就是：孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。孔子一向主张：天下有道则见，无道则隐。（《论语·泰伯》）但实际上不管天下有道还是无道，他似乎没有一点退隐的意思。为了改变这个无道的世界，尽管他四处碰壁，却百折不挠，骨子里还是那股劲：知其不可而为之。在此方面，孟子比孔子毫不逊色。在他看来，无论得志还是不得志，无论困厄时还是显达时，都不应该绝人逃世；主张用自己的方法来平治天下，实现其王道理想；并且扬言如欲平治天下，当今之虚岩启世，舍我其谁也？（《孟子·公孙丑下》）他更无退隐之意。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。据《史记·老庄申韩列传》记载，老子本人就是一个隐君子，相传他在周朝做过藏书管理员，孔子曾向他问礼，后来他退隐了，写下《老子》一书。庄子曾做过宋国漆园的管理员，辞职后表示终身不仕，以快吾志焉，宁肯隐居陋巷，借米充饥，自编草鞋，过着清苦的生活，也不愿应楚威王高薪聘请而赴楚相之位。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家与儒家的不同之处。道家在以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。老子和庄子都是隐士，但他们又不同于一般的隐者。他们的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。或许正是因为这一点，道家在韩非子的显学排行榜上名落孙山。可以说，春秋战国时代所涌现出来的大批隐者的现实生活，以及以老子和庄子为代表的知识分子对隐者生活的亲身体验，正是道家思想产生的社会基础。而孔子和孟子则远离隐者的生活体验，因而，他们的思想历程必定不同于老子和庄子。
战国末期的思想家荀子总结了先秦各学派思想，他在《解蔽》中谈到庄子时指出：庄子蔽于天而不知人。意思是说，庄子只重视代表自然的天，因此而忽视了人，即用自然掩盖了人。荀子进一步指出，像庄子这样来理解道，那只能是人对自然的一种因循依顺。其实荀子只看到了问题的一面，问题的另一面恰恰是，庄子沿着老子道法自然的思路，对人的精神自由作了有益的探索，把人对自身的认识大大地向前推进了一步。这怎么能说是蔽于天而不知人呢？
儒家以礼治天下，尊上而不争，为让。居和而不同，为谦。
不善于表达自己是能力不足，跟这两者有关系么。
道家凳迟寡欲，是清茄缺除杂念妄欲，让人知足，脚踏实地的做人。
不争，是因为谦下以滋长众生，故而不争众生之利。正是服务精神的灵魂。
不善于表达自己，不发挥自己的能力也是不知足，缺乏枣纳李服务精神的表现，并不符合道家精神。
当然，如果狭隘的说礼让、谦和和无欲不争是不争先和不争利，或许能自圆其说
现在讲的是实用主义，仔答有用的时候就是积极的，当与自己的念竖慧行为相悖时就是消极纤拆的，历史就是这样，人类更是这样。我们也不例外。
不好回答啊，不想那么明白，反正我是喜欢儒道的。
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